《老子语录》30首

老渔翁

《老子语录》30首  
[王振今]
一般人都关心人与社会治安的机要，而不知道维护人与社会发展的手段！（1）
老子说：“一般人都关心人与社会治安的机要，而不知道维护人与社会发展的手段。因此，思想家认识世界的目的在改造事业，理想事业的目的在制定相应的逻辑制度。思想家能负阴能抱阳，能柔交能刚取，能弱小能强大。他随时动作或沉默的原因在靠自己的心物的积累而建功立业，调查研究事物的属性而知道反思其过错，事业专一而洞察事变能及时统观全局，操作原则让人与社会响应是为了自己与社会终身不被困扰。因此说事业：有作思想言论不作实践操作的人，有作实践操作不作思想言论的人；有做容易作而难成就事业工作的人，有做难成就事业而容易失败工作的人。所说的：可操作而不可言表的事，是事业的取舍；可言表而不可操作的事，是事业欺骗；容易操作而难成功的事，是事业；难成功而容易败的事，是名声。这四个问题，是思想家经常留心的事，明白的人见解独到！”
附原文：
《文子》卷七微明“老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具。故，圣人论世而为之事，推事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强。随时动静因资而立功，睹物性而知其反；事一而察其变化即为之象，运则为之应是以终身行之无所困。故，事：或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易为而难成者，或难成而易败者。所谓：可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，诈伪也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。”

官民上下是两个运行规律，变动官民两个治理逻辑就会造成乱世！（2）
老子说：“思想家确立教育纲领和施政逻辑，必定要观察其始终，见到对人及社会创造的恩惠。因此，让民众多长知识而减少施政原则，让民众会算计而减少互助，让民众明白法制契约而减少相互信诺，让民众明白应用机械而克服实际限制。琴瑟不能自己奏响，而二十五根琴弦都能以各自弦律共鸣；车轴不能自己运行，而三十辐车条能以各自拉力旋转。琴弦有缓急然后能成曲，车有劳作然后能致远。人使用的有声之物实际是无声的东西，使用的有旋转之物实际是无旋转的东西。官民上下是两个运行规律，变动官民两个治理逻辑就会造成乱世。职位高而知能广大的人可以作大事，如果知能狭小位高就凶险大。小原则能害理想，小恩惠能害大方针，小言辩能害大治安，苛刻厉行能伤害大原则。以正治国不会有风险，因此民众容易导向；社会的治理到位后人喜欢游动，因此民众不作贼事；到位的忠心归于朴实，因此民众里没有骗子和藏匿。”
附原文：
《文子》卷七“老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。故，民知书而德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运于己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急然后能成曲，车有劳佚然后能致远。使有声者乃无声也，使有转者乃无转也。上下异道，易治即乱。位高而道大者从事大，而道小者凶。小德害义，小善害道，小辩害治，苛峭伤德。大正不险，故，民易导；至治优游，故下不贼；至忠复素，故民无伪匿。”

今天的人与社会不求使祸患不发生而大张旗鼓地去救祸患，神通再大的人也不能为谋！（3）
老子说：“科技家尊重事物细小变化，思想行动不失时机，百思攻关重戒预防，祸端不滋生，预祸为主享福为次。同日照下防霜冻无害于防者一样，愚者有防备而无害，与智者功劳一样。人与社会积爱而成福，积恨而成祸。人都知道救祸患，不知道使祸患不发生的道理。人与社会，使祸患不发生容易，一旦祸患发生去再救祸患那可就难了。今天的人与社会，不求使祸患不发生而大张旗鼓地去救祸患，就是神通再大的人也不能为谋呀。祸患的由来，千变万化。思想家能深居避患，策划对策以待解决时机。一般人不知道祸福来源途径，行动后就陷于刑罚，虽然委曲求全，终不能满足心愿。因此说，最上策是先避患而后就利，先远辱而后求名。因此思想家常从事于实践的现象之外，心也不滞留在现实的成果之内。这就是祸患没理由到，不能毁誉不能成为尘垢的道理。”
附原文：
《文子》卷七微明“老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋，计福不及虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。夫，积爱成福、积憎成祸。人皆知救患，莫知使患无生。夫，使患无生易，施于救患难。今人，不务使患无生而务施救于患，虽神人不能为谋。祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静然以待时。小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以全身。故，上上先避患而后就利，先远辱而后求名。故，圣人常从事手无形之外，而不留心于已成之内。是以祸患无由至，非誉不能尘垢。”

死读书读死书的人，不知道社会治乱的本末；实践主义事务虫们，不知道政权的厉害之争！（4）
老子说：“让百姓相互揭发坏人坏事好人好事，社会就有了怨气；精官减政的命令一经发出，有功的官员也背叛了原来的理想。因此说，死读书读死书的人，不知道社会治乱的本末；实践主义事务虫们，不知道政权的厉害之争。思想家能在重大决策中看社会福祉，将社会祸患过虑出未来之外，而愚笨的人总是困惑在一己之私里看不见大害临头！因此说，事业有利于小私就损害了大公，得于此利也就忽略了彼害。因此想帮人大不过爱人的胸襟，再好的智慧也好不过知人善用。真爱人就没有民怨的刑罚，真知人就没有混乱的政策。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：相坐之法立，即百姓怨；减爵之令张，即功臣叛。故，察于刀笔之迹者，不知治乱之本；习于行陈之事者，不知庙战之权。圣人见福于重关之内，虑患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害，故，事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故，仁莫大于爱人、智莫大于知人，爱人即无怨刑，知人则无乱政。”

作人的道理：心思要细，志气要大，心智要圆，行动要方，才能要多，事情要少！（5）
老子说：“作人的道理：心思要细，志气要大，心智要圆，行动要方，才能要多，事情要少。所谓“心思要细”，是不发生忧患，除祸端于细微，不拿胆量放纵私欲；所谓“志气要大”，是兼爱包容各国各族风俗，将是非恩怨辐辏于中心理想；所谓“心智要圆”，是阶段不断始终如一，理想能远达四方，思想渊泉永不竭尽；所谓“行动要方”，是正直而不造乱，自燃而不自辱，困惑而不改操守，功成而不放纵自己；所谓“才能要多”，是文武有手段，思想行动能守住宗旨，制度措施改革和坚持要与时俱进；所谓“事情要少”，是抓住中心提纲挈领，推动公约法律治理天下，把握正确思想决策指导社会实践。因此说，心思细的人慎微杜渐，志气大的人胸怀坦荡，心智有圆的人没有不知道的事，行动有方的人从不依赖，才能多的人没有解决不了的问题，事情少的人能坚持约原则。因此，思想家对成就人类的幸福无微不至，对纠正人类的痛苦无过不改，他的行动自燃不迷信，就是鬼蜮伎俩也不能胜算，可称这些品行是人类的珍贵。然而，他每天都紧张细致，以知无为有的科技观统一世界的理想不改。愚蠢人知慧本来就少，而所要作的事情又多，最终将一事无成。结论：以正气教化社会，大势所望容易成功；以邪气教化社会，大势难同必败无异。不做容易作而必成的事，而非要做难作而必败的事，是愚昧困惑造成的后果。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也；志大者，兼包万国一齐殊俗，是非辐辏中为之毂也；智圆者，终始无端，方流四远，渊泉而不竭也；行方者，立直而不挠，素自而不污，穷不易操，达不肆志也；能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其直也；事少者，采要以拥众，抵约以治广，处静以持躁也。故，心小者禁于微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。故，圣人之于善也，无小而不行；其子过也，无微而不改。行不用巫覡而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗日慎一日，是以无为而一之诚也。愚人之智固已少矣，而所为之事又多，故动必穷。故，以正教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。”

官员怕失去道义民众怕失去利益，看看官民惧怕的理由，就知道他们祸福渠道是不同的！（6）
老子说：“能助人的人大家都仰慕他，讲信义的人大家都尊敬他。当叫人仰慕叫人尊敬的人面对身死国亡的形势时，就失去了时效。因此说，只知道帮助人讲信用而不知道政权变动的人，是不懂社会运动规律和操作逻辑的人。五帝重视原则，三王使用理想，五伯凭借实力。拿来帝王的逻辑，再实施五伯的实力，那也取代不了社会运动规律。结论：善或恶本不存在，是民众肯定了它；自由或自燃同样反动，是时势肯定了它。知道官道所为，知道民道所行，就有根据经济世界了。知官道不知民道，没办法同民众交往；知民道不知官道，也没根据了解社会规律和逻辑。意志坚定纵情放欲，坚强死等着他；以身试物贪婪占有，阴阳亡等着他。
明白规律和逻辑的人，心身不会随着环境的变化而变化，从环境的变化中可以了解人品，从身心不变中可以知道人才。因此说，内心有一定操守，对外界能屈能伸能与时俱进，总会是立于不败之地。
那些尊重规律的人，是尊重对象的变化，节守一个范围，推出一行道理，虽然找出原因得出结果，但仍不能摆脱局部成功而未来渺茫的大局。规律是我行我素的东西得靠心性认识，它没有主宰不了的事物，它也从不为自己存在争利。根据这些道理，针对事物而顺着规律办，并不是规律自身的演变，是人掌握规律后的逻辑行为。天地上下对人的覆载，日月光明对人的照耀，阴阳道理对人的煦染，雨露浇灌对人的润泽，道德导向对人的扶持，都是为找出人对天地的平和。根据这些道理，能驾驭大范围事物的，能统治大地方；能反映出大问题的，能看出大未来；能平定大世乱的，能坐上大堂当官；能翱翔在思维灵台的，能与日月同光，无形的观念能生于有形的事物。根据这些道理，科学家依靠自己的思维灵台追踪于事物发端。看的都是思维里的东西，听的都是没声响的事物，冥冥科学之中独有明白，寂寞思维之中独有光明。用它的时候对外界没什么用处，不用它的时候它的道理却有大用处；所知道的是别人不知道的，大家不知道的以后就都知道了。规律，事物自己的导向；原则，生活的准绳；帮人，影响的证明；理想，拿出平和道理而拥有群众拥护。科学道理灭失以后有人文原则取代，人文原则衰落以后有互助关系取代。因此说，好社会重科学道理不重人文原则，中等社会重原则不重个人心怀，不好社会建设严密的法律恐怕人失去帮助。
结论：官员没有道义就没理由存在，失去道义就失去了生存根据。民众不为利益就没法生活，失去利益就失去了生活根据。因此，官员怕失去道义，民众怕失去利益。看看官民惧怕的理由，就知道他们祸福渠道是不同的。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者不周于时也不是。直志适情，即坚强贼之；以身役物，即阴阳食之。得道之人，外化而内不化。外化所以知人也，内不化所以全身也。故，内有一定之操，而外能屈伸与物推移，万举而不陷。所贵乎道者，贵其龙变也：守一节，推一行，虽以成满犹不易，拘于小好而塞于大道。道者寂寞以虚，无非有为于物也，不以有为于己也。是故，举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和。是故，能戴大圆者，履大方；镜大清者，视大明；立大平者，处大堂；能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形。是故，真人托期于灵台而归居于物之初。视于冥冥，听于无声，冥冥之中独有晓焉，寂寞之中独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也；其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也；德者，生之所扶也；仁者，积息之证也；义者，比平心而合于众适者也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故，上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳惟恐失仁义。故，君子非义无以生，失义即失其所以生。小人非利无以活，失利则失其所以活。故，君子惧失义，小人惧失利。观其所惧，祸福异矣。”

官道发展理想是根本，民道生活理想是枝末。根本不美，想让枝叶茂盛的事儿，从未有过！（7）
老子说：“教育，本来是官道的事儿，民道却得到了实惠；利益，本来是民道的事儿，官道却独享它的功誉。使民道和官道都得到它的实惠和功誉，也是功成名就治国安民的理想啊。人的欲望多了理想就少了，事的忧虑多了知人就少了。因此说，治理国家热爱岗位，是有理想表现；肆虐国家热爱岗位，理想就没了。河水流下能广大入海洋，官道流下能聪明入民道，官道发展理想不与民道生活理想争事儿，治国安民会畅通无阻。结论，官道发展理想是根本，民道生活理想是枝末。根本不美，想让枝叶茂盛的事儿，从未有过。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：教，本平君子，小人被其泽；利，本乎小人，君子享其功。使君子、小人各得其直，即通功易事而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智。故，治国乐所，以存；虐国乐所，以亡。水流下而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通。故，君根本也，臣枝叶也。根本不美，而枝叶茂者未之有也。”

古代人品味生活不藏匿生活，今天的人藏匿生活而不品味生活！看到开始就知道它的后果！（8）
老子说：“好事的起动象细丝绵绵，坏事的萌发象杂物纷纷，好事和坏事的度数细微得看不见，但思想家能看到它的始终，因为需要对它观察。聪明的执政官员对人赏罚不是为一己之私，是为了国家需要：对自己有利而无功于国家的人不施赏，对自己没利而有利于国家的人不加罚。因此说，对社会实践理想有度量的称之为官道的自燃；为私利能丢弃这个度量的那是民道的自燃。通达知人知利的人得利不干活（注 1），差一点的干活不受辱，最差的是受辱还得干活。古代人品味生活不藏匿生活，今天的人藏匿生活而不品味生活：商纣王为藏匿稽疑箕子哭了，鲁国为藏匿妻子给丈夫殉偶人葬孔子叹息了（注 2），看到开始就知道它的后果。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数微而不可见，圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚非以为己，以为国也：适于己而无功于国者不施赏焉，逆于己而便于国者不加罚焉。故义载乎宜，谓之君子；遗义之宜谓之小人。通智，得而不劳；其次，劳而不病；其下，病而益劳。古之人，味而不舍也；今之人，舍而不味也。纣为象著而箕子啼，鲁以偶人葬而孔子叹。见其所始，即知其所终。”
（注 1）：智：知人者智，《荀子》知有所合谓之智。
（注 2）：老子对孔子的评价：在《文子》卷七“微明”中是“纣为象著而箕子啼，鲁以偶人葬而孔子叹。见其所始，即知其所终。”，而在《庄子》“天运”中是“莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？ 其无耻也！子贡蹴蹴然，立而不安 。”，其评价若两人。造成评价若两人的原因，《文子》一书成于“单氏取周”和孔子烧书断史以前，《庄子》一书成于“单氏取周”和孔子烧书断史以后。可见周朝老子教育失误，孔子卖师求荣一般，教育用人也是可以亡国的！
总也提不出什么好思想的人，不如附会别人思想而去助人为乐！（9）
老子说：“困惑的事，想发展它适足后倒害了它，不想发展它还倒成全了它。对湿病多吃治发热，渴病多喝治发寒，这是众人疗病的方法，但医生认为这也是病因。只凭眼见，凭喜欢，是不懂疾病道理人的见利而为，也是懂疾病道理人治病所忌讳的。思想家依据科学道理先许诺后成全，众人是先求成全而后再许诺。结论，痛苦和幸福的途径，利益和祸害的反转，是不可不察的。”
老子说：“有功但不助人为乐的人即刻能让人生疑，有罪但能助人为乐的人必定能让人信任。因此说，助人为乐的人办事常常顺利，能受天下人尊重。虽然谋划被肯定也要排除遗患，虽然提出理想也要有国家实际依据。那些离开助人为乐思想的人，他的追求是不会遂愿的。那些提不出正确决策，办法也与国家无益，但思想附和主流合乎助人为乐原则的，能保住自己。因此说，总也提不出什么好思想的人，不如附会别人思想而去助人为乐。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：事，或欲利之适足以害之，或欲害之乃足以利之。夫，病湿而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快于目，说于心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者先许而后合，众人先合而后许。故，祸福之门，利害之反，不可不察也。
老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信，故仁义者事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当虑患，解图国必存其事，有离仁义者，其功必不遂也。言虽无中于策，其计无益于国而心周于君合于仁义者，身必存。故曰，百言百计常不当者，不若会趋而审仁义也。”

知人知事的思想家是祸福的门户，进取的思想家是利害的机关，这些道理要慎视观察！（10）
老子说：“纯洁冷静安逸和谐，是人的品性，礼仪表率法度规则，是事的节制。知道人的品性就能不断自燃调养，知道事物的节制就能起事举措不乱。发一个号召大家都知无为有地竞争，总揽一个管辖都说这就是中心。看出根本了解根本，执意一个理想而策应千变万化，称它为依据科学逻辑创造现时的技术；居留知道所以，行为知道所去，办事知道所乘，举动知道所止，称它为认识规律提出逻辑的科学。让人崇尚贤人而称誉自已的人，是心力所成；让人藐视诽谤自已的人，是心力过错所致。话从口出，要让别人说话；行为作用眼前，不能禁止人们谋远。事业是难成易败的职业，名声是难立易废的影响。一般人都轻视小害，变更小事，以至于酿成了大患。人的祸患所以至，是人自生的；人的福所以来，是人自成的。祸与福都是经过人自己大门出入，利与害都是人自己门旁的邻居。从犯错误到经验的精华间，没有界限。结论：知人知事的思想家是祸福的门户，进取的思想家是利害的机关，这些道理要慎视观察。”
附原文：
“老子曰：清静恬和人之性也，仪表规矩事之制也。知人之性即自养不悖，知事之制则其举措不乱。发一号散无竞，总一管谓之心。见本而知本，执一而应万，谓之术；居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉已者，心之力也；使人卑下诽谤已者，心之过也。言出于口，不可禁于人；行发于近，不可禁于远。事者难成易败，名者难立易废。凡人皆轻小害，易微事，以至于大患。夫，祸之至也，人自生之；福之来也，人自成之。祸与福同门，利与害同邻。自非至精，莫之能分。是故，智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。”

好原则施行越多越广，威望影响就越长越远；理想在心里留得越少，威武控制的范围就越小！（11）
老子说：“慈父爱自己子女不是为了交易求回报，天职和责任是不能在思想目的里求解的；思想王策划养民决策也不是为了交易求回报的，天职和责任的本性是不可在自己中求解的。等待力助的人要靠功绩解决，把功绩当成了名位那事业就必定末落，为利的原因施为就立即断绝了恩爱呀！结论：获得了众人的爱也就得到了众人的力，举措得到众人的喜悦也就得到了众人的心。因此见到它的所始，也就知到了它的所终。”
老子说：“人以理想而亲爱，党派以信仰者众多而强大。结论：好原则施行越多越广，威望影响就越长越远；理想在心里留得越少，威武控制的范围就越小。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：慈父之爱子者非求其报，不可内解于心；圣主之养民非为己用也，性不能已也。及待其力赖其功，勋而必穷，有以为即恩不接矣。故，用众人之所爱即得众人之力，举众人之所喜即得众人之心。故见其所始，即知其所终。”
“老子曰：人以义爱，党以群强。是故，德之所施者博，即威之所行者远；义之所加者薄，即武之所制者小。”

随着时代要求办不成事要知无为有更改法制；顺着时代要求办不成事要知无为有更改理想！（12）
老子说：“不依社会理想致富守财不施舍祸患会袭击他，不能为别人作事又没能力自立可称为愚人，自私者会得到与猫头鹰爱子反被子吃掉一样的后果。因此说，守财奴不若适可而止，打造出的锋芒保持不了长久。原则之中有道理，道理之中有原则，其变化不能限制；阳性层次中有阴性，阴性层次中有阳性，万事万物追根地认识不可穷尽。富贵来机遇存，祸害到机遇亡。见到机遇不去作好事，富贵不能来；见不到机遇还作好事，祸端不能到。利益与损害同一门庭，祸端与富贵同为邻居，不是高明思想就分不出这个界限。所以说：祸端的经验里隐藏着富贵，富贵的固执中潜伏着祸端，谁想知道它的究竟吗？！
人在受伤害之前必先贪精食美味，国家在要灭亡之前必先拒绝逆耳忠言。因此说，在伤病快要死的人面前别当好医生，在国家快要灭亡时别当忠谋良臣。先认识治理好自己然后才可以认识治理民众，先居家理财然后才可以担当官员。因此说：认识治理好自己的人他的原则真实，能居家理财的人他的原则有发展，用它治国安民他的原则能丰功伟绩。民众之所以能生活，在生产和消费。事业能保障为民众服务和消费就有功，事业不能保障为民众服务和消费就没功，没功绩的事业原则长不了。结论：随着时代要求办不成事的要知无为有地更改法制；顺着时代要求办不成事的要知无为有地更改理想。时代要复兴，这就叫逻辑。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：以不义而得之又不布施患及其身，不能为人又无以自为可谓愚人，无以异于枭爱其子也。故持而盈之不如其已，揣而锐之不可长保。德之中有道，道之中有德，其化不可极；阳中有阴，阴中有阳，万事尽然不可胜明。福至祥存，祸至祥先。见祥而不为善，即福不来；见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？
人之将疾也必先甘鱼肉之味，国之将亡也必先恶忠臣之语。故，疾之将死者不可为良医，国之将亡者不可为忠谋。修之身然后可以治民，居家理然后可移于官长。故曰：修之身其德乃真，修之家其德乃余，修之国其德乃丰。民之所以生活，农与食也。事周于衣食则有功，不周于衣食则无功，事无功德不长。故，随时而不成，无更其刑；顺时而不成，无更其理。时将复起，是谓道纪。”

官道按知无为有科技观事业民众会自燃富裕，官道按知无为有科技观作为民众会自燃进步！（13）
老子说：“……思想王能富民，力量王能占领地，国家危亡时要富官吏。国家大治后好象财富不足，国家灭亡时财富形同虚设。因此说：官道按知无为有科技观事业民众会自燃富裕，官道按知无为有科技观作为民众会自燃进步。起动兵师十万每天要消费千金，战事之后必有灾荒凶年。因此军队是社会不祥和的工具，不可以当成官道的宝贝。征服了大怨恨必留下余怨恨，为什么从一开始就不做让人怨恨的事呢！古代人相互亲近不用言语表白，远来的人也不必先通报，亲近的人喜悦，远来的人无阻。官与民的欲望一致就和睦，官与民的防守一致就稳固，官与民观念一致就知心，官心得民力的就富国，官心得民誉的就显赫。行为的利益能召来敌寇，言论的利益能引出祸端。没有前人谈后人的事，但你自己附耳神秘之语就能流闻千里。言论能引出祸端，发出言论是关键，发出的言论不恰当，就是驷马也追不回来。
过去，中黄子说：天有东南西北中五方，地有水火木金土五行，声有宫商角徵羽五音，物有甜酸苦辣咸五味，色有青黄赤白黑五章，人有公侯伯子男五位。因此，天地之间五对五位共有二十五种人。上五有神人，真人，道人，至人，圣人；次五有德人，贤人，智人，善人，辩人；中五有公人，忠人，信人，义人，礼人；次五有士人，工人，虞人，农人，商人；下五有众人，奴人，愚人，肉人，小人。上五种人与下五种人相比，好象人使役牛马一样各得其所。思想家用目看，用耳听，用口言，用足行；科学家不用目看就明白，不用耳听就聪明，不用去作就从容，不用去说就公平。结论：思想家根据理想变革社会，科学家没尝试过；行为家根据理想变革世俗，思想家没观察过。所说的事物规律，没有前后左右之分，万物的运变相同：没有人对它肯定和否定的因素。”
附原文：
《文子》卷七微明。“帝王富其民，霸王富其地，危国富其吏。治国若不足，亡国囷仓虚。故曰：上无事而民自富，上无为而民自化。起师十万日费千金，师旅之后必有凶年。故，兵者不祥之器也，非君子之宝也。和大怨必有余怨，奈何其为不善也。古者亲近不以言说，来远不以言使，近者悦，远者来。与民同欲即和，与民同守即固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸。无先人言后人，而已附耳之语流闻千里。言者祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。
昔者，中黄子曰：天有五方，地有五行，声有五音，物有五味，色有五章，人有五位。故，天地之间有二十五人也。上五有神人，真人，道人，至人，圣人；次五有德人，贤人，智人，善人，辩人；中五有公人，忠人，信人，义人，礼人；次五有士人，工人，虞人，农人，商人；下五有众人，奴人，愚人，肉人，小人。上五之与下五，犹人之与牛马也。圣人者以目视，以耳听，以口言，以足行；真人者不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。故，圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以矫世俗者，圣人未尝观焉。所谓道者，无前无后、无左无右，万物玄同，无是无非。”

天下人都知道办好事好，实际是嫌自己办坏事。真知道的不用言表，言表的有不知道！（14）
老子说：“人的逻辑面对事物的规律：可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以应待无方；知道的浅白，不知道的深邃；知道的外在，不知道的内在；知道的粗略，不道的精深；知道的深究起来乃不知道，不知道的回顾起来乃知道，谁能懂知道以后施为不知道的东西，不知道的东西施为成知道的东西？无穷的规律不可听说，听说的不是无穷的规律；无穷的规律不可面对，面对的不是无穷的规律；无穷的规律不可言说，言说的不是无穷的规律，谁能知道形势之后不形势的道理？结论：天下人都知道办好事好，实际是嫌自己办坏事。真知道的不用言表，言表的有不知道。
文子问道：人可以说低微的话吗？老子说：那什么叫不可以呢？心知道对言表话的评价吗？知道对言表话评价的，不是根据言表的言表话。陆地争生的鱼吐沫，被追逐的野兽狂奔，都不是自己乐意的事。结论：到位的话就不用再说了，到位的行动就不用再作了，知识浅薄人相争的都是争结果不是争原因。我说的话言有宗旨，做事有上下，除非你是知无以后的明白，才有根据否定我的明白。
文子问道：治国安民应当有法度吗？老子说：你看那些推车的人，前面胡喊口号给后面，后面就应之发力，这是推车劝力之歌，就是郑卫胡楚的国音，也赶不上此音的意义。治国有礼貌距离不在文章的言辩，法令规章再多也禁不住盗贼的滋生。
老子说：人的逻辑面对事物的规律，没正道可以造就成正道。譬若如天然山林可以为木材，当然木材取代不了山林，山林取代不了云雨，云取代不了阴阳，阴阳取代不了和谐，和谐取代不了规律。规律，就是所说的没有状态的状态，没有实物的形象，知无的科学能达到它的意境，因此天地之间的事物，可因人的熏陶铸造而变化。”
附原文：
《文子》卷七微明。“老子曰：道，可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以应待无方；知之浅，不知之深；知之外，不知之内；知之粗，不知之精；知之乃不知，不知乃之知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道，不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？故，天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可？惟知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故，至言去言、至为去为，浅知之人所争者未矣。夫，言有宗、事有君，夫惟无知，是以不吾知。
文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪许，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽郑卫胡楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩；法令滋彰，盗贼多有。
老子曰：道，无正可以为正。譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者，所谓无状之状，无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。”
2004.11.8《文子》卷七“微明”解完。
二“上义”
法制产生的目的是辅助道义，重法轻义是重视鞋帽轻视首足！（15）
老子说：“凡学习者，能明白天官与人民的区分，通晓社会治乱的根本，能作到观念明白意念清楚，见到事物的因果并能反馈到思想去知无为有，可以说他的学习到位了。社会治理的根本在实现人间的关爱，法制仅是关爱的未节；社会发展的根本在人的知无为有生产，知有为无的消费是人的末节。根本与未节是社会的统一体，是爱人与处事的两爱体性。先本后未是官道或负责人的行为，先末后本是民道或被负责人的行为。法制产生的目的是辅助道义，重法轻义是重视鞋帽轻视首足。关爱助人为乐的人大家都推崇，不增强根基只追求大家推崇的人是自毁前程，不让大家建树根基而一味追求高尚的人要覆没前程。因此说，不大过栋梁之材的不能任房重：任房重的大不过栋梁之材，任国重的大不过有原则的人。为民作主的人能利民，就象建个城市要有利基础。树木生长都利于根，根深树木才牢固，基础厚实上层建筑才安稳。结论：事业不从规律逻辑原则出发的，不可以传授；言论不合乎传统科技王道的，不可以施为社会。道听途说和捡拾的道理，一个专业一个切题的技巧，不是社会通用的道理。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：凡学者，能明于天人之分、通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始反于虚无，可谓达矣。治之本仁义也，其未法度也；人之所生者本也，其所不生者末也。本未一体也，其两爱之性也。先本后未谓之君子，先末后本谓之小人。法之生也以辅义，重法轻义是贵其冠履而忘其首足也。仁义者广崇也，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。故，不大其栋不能任重：任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城之有基。木之有根，根深即本固，基厚即上安。故：事不本于道德者，不可以为经；言不合于先王者，不可以为道。便说掇取，一行一切之术，非天下通道也。”
明规律、有逻辑的驾驭——人尽其才，明天人、分官民的昭示——奸邪可止！（16）
老子说：“治理人的道理就象创造性驾御驷马行车：排列整合在驭马的缰绳上，正确度量在人与马的胸怀中。内得于人的心思，外合于马的志向。因此能取道致远，气力有余，进、退、还、曲都随人的意志。诚信，得到了操纵技术。今天的掌权人是官道的车舆，官员是拉载社会生活的驷马。人身不可离开车舆的安危，人手不可迷失掉驷马的心胸。因此说：驷马不调教创造性就走不上正路，官民不和思想家就不能治理社会。明规律、有逻辑的驾驭——人尽其才，明天人、分官民的昭示——奸邪可止。物到就静观其变化，事来就应答其化解，近者不乱也就达到了远者安治。不用投机的适燃之教，也就得到了逍遥的自燃之道，万事举动如意而不失。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：治人之道其犹造父之御驷马也：齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺。内得于中心，外合乎马志。故能取道致远，气力有余，进、退、还、曲莫不如意。诚，得其术也。今夫权势者人主之车舆也，大臣者人生之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故，驷马不调造父不能以取道，君臣不和圣人不能以为治也。执道以御之中——才可尽，明分以示之——奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。”
认识规律施为逻辑的目的是驾驭人，没有认识规律施为逻辑的只能制于人！（17）
老子说：“凡是认识规律施为逻辑的人，要阻塞错误导向，防患于未然，不责难自己的信念，责究不格守信念的思想行为。因此说：不要使可以的需求“无日不求”，不要方便可以的夺得“无日不争”，能这样人的欲望才得到释放公道才能实行。让有余的人止于限度，让不足的人抓于实用，社会因此才能统一。主政者放弃职责而听信流言非语，丢弃功劳而认可朋党营私，也就是用新奇手段擅离职守不求进进。民俗能乱于国政，功臣要争于朝政，因此认识规律施为逻辑的目的是驾驭人，没有认识规律施为逻辑的主政者只能制于人。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：凡为道者，塞邪隧、防未然，不责其自是也，责其不得为非也。故曰：勿使可欲无日不求，勿便可夺无日不争，如此则人欲释而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎逃亡守职不进。民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人。”
思想家的办法是与时俱进：国体与民俗、服务与工具各便其用，法度与制令各因其宜！（18）
老子说：“治国有常法而利民为根本，政教有逻辑而令行为传统。一时一事的利民不必讲传统，一时一事的成事也不必循民俗。因此说思想家的办法是与时俱进：国体与民俗、服务与工具各便其用，法度与制令各因其宜。因此改革没有错，尊循民俗适可而止。
读前人的书，不如听今人之言，听今人之言不如明白今人所以言，明白今人所以言就是不可再言传的导向问题。因此说道可导，非常道；名可命，非常名。因此：思想家所遵循的是逻辑，它如同社会的金玉良言；一个调子的行程中不能更事，如同用琴瑟弹曲终了才改调。社会的法制礼乐是社会治理的工具，不是治理社会的思想。因此说弹曲人不参与论理，理论家清醒面对民生，都受制于教化。”
附原文：
《文子》卷十一上义。老子曰：治国有常而利民为本，政教有道而令行为古。苟利于民不必法古，苟周于事不必循俗。故圣人法与时变：体与俗化、衣服器械各便其用，法度制令各因其宜。故，变古未可非，而循俗本足多也。
诵先王之书，不若闻其言，闻其言不若得其所以言，得其所以言者言不能言也。故，道可道，非常道也；名可名，非常名也。故，圣人所由曰道，犹金石也；一调不可更事，犹琴瑟也曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论，至道者讯寤于俗，而束于教也。
保留危机想治乱的人虽然多智慧也不能兑现，遵循规律敬古理的人虽然愚笨也能治乱有余！（19）
老子说：“社会可曾有公认的法度？合乎世界的事变、得到人间的理解、遵循先天的规律、明白古人的愿望，就可以实施正治。过去人，遵循天地人为皇时没制度和命令而民众服从，遵循五行逻辑为帝时有制度和命令而没刑罚。夏朝以后的人说话不负责了，殷朝人的誓约、周朝人的盟约，都出于世道的衰落。忍耐污垢而轻视耻辱，贪图利益而不知羞耻。因此，找办法制命令——理论民俗而节制轻重缓急，器重机械——因为时变而制衡需要。那些被法制约的人不可以参与远举，那些拘于礼数的人不可以使用应变。必须有独到见解之明的人、有独到听闻之聪的人，自燃后才能擅自偱道而行。那道法律制订原因的人，能应时而改变自己；不知道法律制订原因的人，虽遵循法制最终要自乱。今天的学者，讲传统守继业，尊权威箸作守文法以为能治世，这好比用方形凿子去凿内圆，想得到理想的后果很艰难。保留危机想治乱的人虽然多智慧也不能兑现，遵循规律敬古理的人虽然愚笨也能兑现有余。结论：已经不用的办法，思想家不再实行；经不起验证的言论，聪明的主政人也不去听。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：天下几有常法哉？当于世事、得于人理、顺于天道、详于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓、周人盟，本世之衰也。忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故，法度制令者——论民俗而节缓急，器械者——因时变而制宜适。夫，制于法者不可与远举，拘礼之人不可使应变。必有独见之明、独闻之聪，然后能擅道而行。夫，知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍守文法欲以为治，犹持方柄而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱虽智不能，道先称古虽愚有余。故：不用之法圣人不行也，不验之言明主不听也。”
“无为”的知无为有，不是要求人不作为，是让人自燃。（20）
文子（宾起）问道：“法规是怎样产生的？”
老子说：“法规产生于人的社会理想，社会理想产生于民众愿望，人心所向是治国的关键所在。法规，不是从天上掉下来的，也不是从地下长出来的，它发端于人间而反馈于法规并依经验自行修正不足。诚信能抓住根本不乱于支未，智谋能抓住重点不惑于嫌疑，有同志的不非难于人，没有同志的不责备于立法。法立于民道不废于官道，法禁于民众，官要以身作责。因此，为民作主的制法，要先拿自己做作试验检查，法禁能胜于自己以后，就可以令行于民众了。社会的法规，是衡量民众行为的准绳，也是为民作主人的量刑工具。执法人法办那些不守法的人，法定之后对守法人赏，对违法人罚。法不能以人尊贵而轻赏，不能以人卑贱而重罚；违法者就是名贵人也要法办，守法者就是卑贱者也应无罪。因此说，公道的实行就是对私欲的阻塞。古代，有专司执法机关的目的是禁锢恣事的民众，策立君主的目的是管制执法机关不让它们独断专行，制定法规思想的目的是管制君主不让他独断专行。所有人都不恣事，也就是社会逻辑的胜利，道理的普及，因此反归于知无为有的科技观。“无为”的知无为有，不是要求人不作为，是让人自燃。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“文子问曰：法安所生？老子曰：法生于义，义生于众，适合乎人心，此治之要也。法，非从天下也，非从地出也，发于人间反己自正。诚达其本不乱于未，智其要不惑于疑，有诸己不非于人，无诸己不责于所立。立于下者，不废于上，禁于民者，不行于身。故，人主之制法也，先以自为检式，故，禁胜于身，即令行于民。夫法者，在下之准绳也，人主之度量也。悬法者，法不法也，法定之后中绳者赏，缺绳者诛。虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑；犯法者虽贤必诛，中度者虽不肖无罪。是故，公道行而私欲塞也。古之，置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也所以制有司使不得专行也，法度道术所以禁君使不得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣，故反于无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。”
思想家从民众愿意的事情入手来提高思想觉悟，从民众憎恨的事情入手来纠正思想错误！（21）
老子说：“会奖赏的人，物资给的少而思想给多；会惩罚的人，刑罚用的少而禁止了奸邪；会救助的人，给政策而维护原则；会索取的人，得的多而别人无怨恨。因此，思想家从民众 愿意的事情入手来提高思想觉悟，从民众憎恨的事情入手来纠正思想错误。奖赏一个人而让天下人学习好作风，惩罚一个人而让天下人警惕坏作风。肯定这些道理就能高赏不浪费，重刑不滥发！思想家遵守约定而治理广泛，上面说的就是这个理。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸禁；善与者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故，圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之。是以至赏不费、至刑不滥！圣人守约而治广，此之谓也。”
十人围抱的树干能支承重屋——因为得到了势力，五寸的关口能控制流行的开关——因为得到了机要！（22）
老子说：“民道家理论事物时处置恰当，施为事物时先唱主角，守职责明分工的目的是为完成功业。因此，官道家与民道家两道的意义有区别才能治理社会，没区别就要造乱社会。上下两道都能直率，处置得恰当，才能使官民关系有原因相互使用。因此说树枝不应当大于树干，支末不应当强于根本，说话轻重大小要有原因相互制约。那些得到权威势力的人，所把持的东西很少，所负的责任很大，所遵守的东西很约定，所制度的东西很广泛。十人围抱的树干能支承重屋——因为得到了势力，五寸的关口能控制流行的开关——因为得到了机要。民道必须执行官道的命令，顺之者受利，逆之者受害，天下没不听从的人，就是天下大顺。发号召令行为的人，要以民众的态度为形势。有理想的人，虽然不能利尽天下所有人，但能利一人而让天下人服从；残暴的人，虽然不能害尽海内的所有人，但能害一人而使天下背叛。因此，举措的废弃和置备，不可不细致审查。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：臣道者论事处当，为事先唱，守职明分以立成功。故君臣异道即治，同道即乱。各得其直，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大于干，末不得强于本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚少，所任甚大，所守甚约，所制甚广。十围之木持千钧之屋，得所势也；五寸之关能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之者害，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害于海内也，害一人而天下叛之。故，举措废置，不可不审也。”
委屈一寸而伸张一尺，付出的是小冤枉而得到的是大直率，这是思想家的行为宗旨！（23）
老子说：“委屈一寸而伸张一尺，付出的是小冤枉而得到的是大直率，这是思想家的行为宗旨。今天的人，官道谈论民道，不算大功不看大方向，而是苛求小恩小惠，这是丢失民道之路。因此官道是，人有深厚原则追究小细节，人有大的荣誉追究小原因，因为思想家看到人情都有所短，是为了成全人生的大策略。虽然有小过错也不会成为负担，因为那不是成全人生大策略的事，街巷里行走是不会嫌弃走多少路的。因此民道是，慎小甚微者没成功，一意孤行者不容众，贪大求全者腹中空，自命不凡者坏名声，这是民道之理。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，圣人为之。今人，君之论臣也，不计大功总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故，人有厚德无问其小节，人有大誉无庇其小故，夫人情莫不有所短，成其大略是也。虽有小过不足以为累也，成其大略非也，闾里之行未足多也。故，小谨者无成功，疵行者不容众，体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。”
逻辑原则文韬武略不塞责人，努力自修求解于逻辑因果而不推卸责任，这样容易得到肯定，形成的准则没有毛病！（24）
老子说：“从古到今，没有能十全十美的人。因此官道家不能对人求全责备：方法而不对立，清廉而不害人，直率而不放肆，博达而不嘴损。逻辑原则文韬武略不塞责人，努力自修求解于逻辑因果而不推卸责任，这样容易得到肯定。自修求解于逻辑因果，形成的准则没有毛病。那位夏后氏的璜玉都不能没毛病，明月珠也不能没污秽，自燃于天下的专家们不以小丑陋妨害大美业。今天那些专看人的短处，忘掉人的长处的人，而想治理民道，难哪！民众的见解，因社会地位卑下，养身之所贱陋，遇事受污辱也不知事情的大略图。因此，理论人需要：重视人就要观其所举，富裕人就要观其所施，穷困人就要观其所不受，卑贱人就要观其所不为。看到他处竞艰难的原委能知道他的勇气，动荡他在喜乐原委能知道他操守，委任他货财原委能知道他仁义，振动他恐惧原委能知道他节制，如此则人情可得。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故，君子不责备于一人：方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾。道德文武不责备于人，力自修以道而不责于人，易赏也。自修以道，则无病矣。夫，夏后氏之璜不能无瑕，明月之珠不能无秽，然天下宝之者不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣！众人之见，位之卑，身之贱，事之污辱而不知其大略。故论人之道：贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所不受，贱即观其所不为。视其所处难以知其所勇，动以喜乐以观其守，委以货财以观其仁，振以恐惧以观其节，如此则人情可得矣。”
社会利益比个人利益大但同生命比较要小，自己生命很重要但同关爱人比较要轻，这就是关爱人者的行为（25）
老子说：“委屈的人有原因求伸张，冤枉的人有原因求直爽。委屈一寸伸张一尺，小冤枉大直爽。官道家施为让百川合流，不流注到海洋就不能称为虚怀若谷；趋势行动各有其方略，不归属到善良的人就不能称为官道家。善良的言论珍贵在可行性，善良的行为责任在关爱，官道家的过错如同日蚀和月蚀，不会影响长久光明。因此知人者不妄为，勇敢者不妄杀，追求自己的理想而为，按计划礼遇而行。因此为事业成功而满足，献身理想而满足。虽然有为利的知人能力，也必以关爱为根本而后立业，知人和才能并行，思想家统而为一。以关爱为标准，达标的可称为负责任人，不达标的可称为被负责任人。负责的人虽死，身亡而名不灭；被负责任人虽然得势，其依赖的错误改不了。进取天下的宏图大略，退却时自刎其喉，虽然愚昧人不作，但进取之身贵于天下。为负责人而遇难的战友，视死如归，视理想重于生命。结论：社会利益比个人利益大，同自己生命比较要小；自己的生命很重要，同关爱别人比较要轻，这就是关爱人者的行为标准。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：屈者所以求伸也，枉者所以求直也。屈寸伸尺，小枉大直。君子为之百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行责乎仁义，夫君子之过犹日月之蚀，不害于明。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之。故事成而功足恃也，身死而名足称也。虽有智能，必以仁义为本而后立，智能并行，圣人一。以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死，亡其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵于天下也。死君亲之难者，视死如归，义重于身也。故：天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻，此以仁为准绳者也。”
思想家为社会利益勃然而起：因为混浊而施为清正，因为危机而施为宁静，因此中绝过去政治！（26）
老子说：“具备逻辑原则就象有日月光明，野蛮人的侵略也不能改变其思想愿望，虽然同居而心异，其荣誉表现在民间的意志中。平均主义要穷，想达到目的在时机，事业周到到社会就能成功，事务合乎于时机就能成名。因此说：想立功成名的人要简化世态谨守时机，时机来了要刻不容缓努力奋斗。古代用兵得人心者，不是为了争土地贪财宝，是为了兴亡平乱为民除害。贪婪多欲的人是害人盗国贼，造成民众骚动那社会就没有宁静的地方。思想家为社会利益勃然而起：讨伐强暴，平整乱世，为天下除害！因为有混浊而施为清正，因为有危机而施为宁静，因此不得不中绝过去政治！。赤帝因为造成心理欲望灾害，因此黄帝擒拿了他；共工因为造成社会规律灾害，因此颛顼杀了他。教育人们规律逻辑知识，导向人们思想原则技术。对不服从的人即刻以威武胁迫，对威武胁迫还不服从的人要以兵革制裁。杀没有罪过的民众，豢养不讲道理的官道家，对社会的害处太大了；拨弄天下的财物，聩赠一个人需求，对社会的祸端太深了；放肆一个人的欲望，助长海内的祸患，这是天下人际伦理不能采纳的。人们所以要立官道家，因为他能禁暴除乱。今天借着全民力量反而为残酷盗贼所利用，这就象给老虎添上了翅膀，为什么还不除掉它呢？！鱼民养鱼必须赶跑蝙蝠水獭，牧民养禽兽必须除掉豺狼，更何况是导向人民的工作呢！这些道理，就是社会战争的起因。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：道德之备犹日月也，夷狄蛮貊不能易其指趣，舍同即非，誉在俗意行。均即穷，达在时，事周于世即功成，务合于时即名立。是故，立功名之人简于世而谨于时，时之至也间不容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱为民除害也！贪婪多欲之人残贼天下，万民骚动莫宁其所。有圣人勃然而起：讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之；共工为水灾，故颛顼诛之。教之以道，导之以德。而不听即临之以威武，临之不从则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大焉；弹天下之才，赠一人之欲，祸莫深焉；肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也。今乘万民之力反为残贼，是以虎博翼，何为不除？！夫，畜鱼者必去其蝙獭，养禽兽者必除其豺狼，又况牧民乎？是故，兵革之所为起也。”
上级没有苛刻的命令，官员就没有烦锁的治安；上级没有虚伪的行为，工夫就没有淫秽的奸巧！（27）
老子说：“治理国家的逻辑：上级没有苛刻的命令，官员就没有烦琐的治安；上级没有虚伪的行为，工夫就没有淫秽的奸巧。事业负责任而不扰乱，人才设备完善而不修饰。混乱的世道就不是这样：实践中人们攀比高官厚禄，交往中人们相争巧言令色；用车追求豪华雕琢，用具追求奢侈刻镂；消费者争名气猎奇货以为得宝，毁谤者造烦恼乱社会当成急务。文人墨客辩而不辨智而不知久稽不作为，不利于治倒有利于乱；工夫下在离奇的统治工具上超期而后才成，难周全于用。因此，神农的办法说：丈夫青壮年人不耕耘社会就有挨饿的，妻子正当年人不编织社会就有受冻的，因此他亲身耕作他妻子亲自编织为社会代头。天官领导人民：不追求难得到的东西不器重没实际用途的事物，是因此说对耕作人不强迫他没办法谋生，对编织人不强迫她没能力服装。富余或贫困各归其自燃，吃穿富饶宽裕奸邪念头就不会生，安乐无事天下和平。那些靠知人得利的人就没有施策的机会了，那些靠强力受惠的人就没有威风的机会了。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：为国之道：上无苛令，官无烦治；上无伪行，工无淫巧。其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然：为行者相揭以高，为礼者相矜以伪；车舆极于雕琢，器用邃于刻镂；求货者争难得以为宝，诋文者逐烦挠以为急。土为伪辩久稽而不决，无益于治有益于乱；工为奇器历岁而后成，不周于用。故，神农之法曰：丈夫丁壮不耕天下有受其饥者，妇人当年不织天下有受其寒者，故身亲耕妻亲织以为天下先。其导民也：不责难得之货不重无用之物，是故耕者不强无以养生，织者不力无以衣形。有余不足各归其身，衣食饶裕奸邪不生，安乐无事天下和平。智者无所施其策，勇者无所措其威。”
民众要帮助的虽弱必强，民众要反对的虽大必亡！（28）
老子说：“军国主义霸王逻辑：原因中谋虑，原因中策图，辅佐理想而动武，目的不是要对方如何存在，而是要灭亡对方。因此，听到敌国君王暴虐民众，就发兵到敌国边境。谴责他的不义，批判他的错误。发兵到其边境后指令军队：没有伐树木的，没有掘坟墓的，没有败五谷的，没有焚积聚的，没有捕民虏的，没有聚六畜的，就开始发号令给敌国。说：你们国君叛逆天地，侮辱鬼神，冤狱不平反，屠杀无辜之人，天官的逻辑要诛灭他，人民的逻辑仇恨他。军队所到，因为废除不关爱而宣传利益原则，对那些胆敢叛逆天官造乱人民之贼，让他身死族灭。能让一家听命的就奖赏一家，能让一里听命的就奖赏一里，能让一乡听命的就封赏一乡，能让一县听命的就封赏一县为侯王。攻克了国家不累及民众，废掉了官道改变了朝政，尊重优秀的官员显出贤良举措，振济孤寡抚恤贫穷，解救无罪的人奖赏有功的人。因此老百姓开门请他们进屋，洗好米等他们来吃，还恐怕他们不来。关爱人的军队到边境，不用战斗就结束；不关爱人的军队到边境，尸横遍野血流成河，前面总有敌人战斗。结论：为侵略而发动战争的不能统一天地人成王，为私利而发动战争的不能立功；发动战争的原因是关爱人民众会帮助，发动战争的原因是为了自私的利益民众要反对。民众要帮助的虽弱必强，民众要反对的虽大必亡。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动，非以图存也，将以存亡也。故，闻敌国之君有暴虐其民者，即举兵而临其境。责以不义，刺以过行。兵至其郊令军师曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施令曰：其国之君逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所仇也。兵之来也，以废不义而授有德也，有敢逆天道乱民之贼者，身死族灭。以家听者禄以家，以里听者赏以里，以乡听者封以乡，以县听者侯以县。克其国不及其民，废其君易其政，尊其秀上显其贤良，振其孤寡恤其贫穷，出其囹圄赏其有功。百姓开户而纳之，渍米而储之，惟患其不来也。义兵至于境，不战而止；不义之兵至，于伏尸流血，相交以前。故：为地战者不能成其王，为身求者不能立其功；举事以为人者众助之，以自为者众去之。众之所助虽弱必强，众之所去虽大必亡。”
关爱人足以得天下民意，事业心足以解决社会急务，官选民举足以得到有才能人的心…（29）
老子说：“有理想的官道：整治国家理顺环境，行关爱宣传原则施舍恩惠，树立正法阻塞邪道；所有官员同心协力，所有民众同舟共济，上下一心官民同力；诸侯国服从其威望，天下四方怀念其原则；修善政治高于祖庙传承，反抗能力在千里之外，发号行令天下响应，这是最好的官道。地域广民众多，君主贤明将士精良，国富兵强，上对下约束有信服，军队号令明确；同敌人交战时，还没撕杀敌人就逃亡了，这是差一点的官道。知道土地带来的收宜，操行有风险的狭小利益，明白苛刻政策对人的变察；在战争阵前，刀兵撕杀不开交乱箭伤人，战车不能动救助的伤员流血千里，抛尸遍野，这是最没理想的官道。军事的胜败都在于政策，政策受到民众拥护，民服从官的指挥兵就强，政策不利于民众利益，民众不服从官的指挥兵就弱。关爱人足以得天下民意，事业心足以解决社会急务，官选民举足以得到有才能人的心，深谋远虑足以决策政权轻重，这些，就是理想的逻辑。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：上义者：治国家理境内，行仁义布德施惠，立正法塞邪道；群臣亲附百姓和辑，上下一心群臣同力；诸侯服其威，四方怀其德。修政庙堂之上，折冲千里之外，发号行令而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变察，行阵之事，白刃合流矢接，舆死扶伤流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败皆在于政，政胜其民下附其上即兵强，民胜其政下叛其上即兵弱。仁义足以怀天下之民，事业足以当天之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此，上义之道也。”
上级看下级象看自己孩子必然能统一周围，下级事务上级象侍奉自己父亲必然能正统社会！（30）
老子说：“国家发展的来龙去脉，固执必然灭亡；灭亡的来龙去脉，固执的理想；理想的来龙去脉，实行者的威望。因此说，进取要有原因的文韬，防御要有原因的武略，这叫胜利之本。把威望和理想同时贯彻执行，就叫固执。白刃格斗箭石如雨而兵士奋勇当先，因为赏罚严明——上视下如子下事上如父，上视下如弟下事上如兄。上级看下级象看自己孩子必然能统一周围，下级事务上级象侍奉自己父亲必然能正统社会；上级看待下级如弟弟必在遇难时要为之而死，下级侍奉上级如哥哥在遇到危难时要为之而亡。结论：父子兄弟之敌，不可以与他们相斗。因此说：有理想的官道家对内要修正政策以积累原则，对外要阻塞奸邪以明白局势，观察民众的工作机遇以知他们饥饱。战争有期限和取胜时间，战斗员就视死若归，这都是上对下施恩的后果。”
附原文：
《文子》卷十一上义。“老子曰：国之所以，强者必死也；所以，死者必义也；义之所以，行者威也。是故，令之以文，齐之以武，是谓必取。威义并行，是谓必强。白刃交接矢石若雨，而士争先者赏信而罚明也——上视下如子下事上如父，上视下如弟下事上如兄。上视下如子必王四海，下事上如父必正天下；上视下如弟，即必难为之死，下事上如兄，即必难为之亡。故，父子兄弟之寇，不可与之斗。是故，义君内修其政以积其德，外塞于邪以明其势，察其劳佚以知饥饱。战期有日，视死若归，恩之加也。”
2004.12.9《文子》卷十一“上义”解完